人民日报金台随感：“钱本草”

钱，古称泉，是一种等值量化的交换工具，也是人赖以生存的重要基础。有道是“举天下一毫之事，非金钱无以行之”。市场经济更如此。但钱亦是杀人不见血的刀，君不见落马之“苍蝇”“老虎”，谁又不是被钱所害？那么，钱到底是个什么东西？对其认识理解最透彻最深刻的，当数唐朝名臣张说的“罪己悟”。

张说才华横溢，历仕四朝，三次为相，但有个毛病——贪财。开元十四年遭弹劾入狱，玄宗派人探望，见“坐于草上，于瓦器中食，蓬首垢面，自罚忧俱之甚”，怜其有功遂赦免。张说悔罪，以钱喻药写下奇文《钱本草》，警示后人。这里，录如下：

“钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜采泽流润，善疗饥寒，解困厄之患，立验。能利邦国、污贤达，畏清廉。贪婪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药，采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能役神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，使无非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。”

妙哉斯言！短短一百八十多字，便振聋发聩话尽钱之本性及利弊。

其一，钱的本性如何？钱能救人行善，但钱也会害人。“味甘，大热，有毒”，寥寥几字，就给钱这味特殊的药定了位。正由于它能治疗饥饿，解困厄之患，让人过上笑颜常开日子，所以“味甘”，人皆喜之趋之。可一旦上瘾钻进钱眼，就会发热昏头中毒，有些锒铛入狱者莫不是喜钱太甚、热毒太深毁了一生。爱钱有道，要治病留福，又不中毒，非必先察其药性不可！否则，就可能良药变毒药，无异饮鸩止渴。

其二，钱怕谁？唯独“畏清廉”。许多人未折戟沙场，却倒在钱途中，皆因临大利而易其义，失之廉。如果都学东汉太守杨震夜拒十斤金不为动，常怀黎民、敬畏之心，常问“天知，神知，你知，我知，何谓无知”，拒腐蚀、永不沾，当金钱的主人，而不是金钱的奴隶，钱就不值钱了，自身无病就能治钱之病。当下，各种诱惑考验随处可见，群众谈腐“四方焦热待为霖”，犹需领导干部“此地清廉惟饮水”。

其三，怎样对待钱？首先要明白，花钱如下药，不对其症就会乱其效，“冷热相激，令人霍乱”。生财如采药，来路不正，“役神灵，通鬼气”，老天爷都会降罪。有钱不用当守财奴，钱如废纸毫无价值，还遭水火、盗贼惦记。而挥霍乱花钱当败家子，迟早会变成穷光蛋。观古鉴今，无论是工作，还是生活，人人都应谨记。

要不为钱迷、不被钱害，关键在恪守“道德义礼仁信智”。即：坚持正道，用钱要有度；守住私德，不把钱当宝贝；严恪道义，付出与收入要相应；遵循人礼，不贪非分之财；为富要仁，有乐善好施之心；讲求诚信，一诺千金不违约；要有理智，不让钱伤害到自己。只有掌握这“驭钱七术”，钱这味药就会保持良性而不显疟，“久而服之，令人长寿”，反之，则会“弱志伤神”。可谓醍醐灌顶，寓教深刻。

其实，钱本无罪，也无药性。钱如毒药，病根在人自己身上。任何时代，任何人，都有追求物质生活的权利，这无可厚非。可是，对金钱欲望的追求如果没有了“度”，“多米诺效应”就会立刻显现。有俚语民谣为证：“逐日奔忙只为饥，才得有食又思衣，抬头又见房屋低；盖下高楼并大厦，娇妻美妾都娶下，又虑门前无马骑；将钱买下高头马，家人招下数十个，有钱没势被人欺；一铨铨到知县位，一攀攀到阁老位，每日思想到登基；一日南面坐天下，洞宾与他把棋下，又问哪是上天梯；上天梯子未做下，阎王发牌鬼来催。若非此人大限到，上到天梯还嫌低。”呜呼哀哉！人若是欲壑难填，“三观”毁尽，毫无修身养德之心，即使钱再长眼懂事想造福于社会，也只能长叹有眼无珠，最终由不得自己，露出“抵福于人少，而祸于人多”的狰狞面目。推辞王位而终身著述的明朝乐律、历数学家朱载堉，就曾痛心疾首写下《骂钱歌》，咒骂金钱兴风作浪、毁坏公德良序：“骂金钱：狗畜生！朝廷王法被你弄，纲常伦理被你坏，杀人仗你不偿命，贤才没你不得用，公道事儿被你灭。思想起，把钱财刀剁，斧砍，油煎，笼蒸！”恨不得把钱大卸八块、抽筋扒皮。当钱落入心术不正者手里，社会的公平、正义、和谐就会被毁坏，因此遭到了普通大众的深恶痛绝。

“广厦万间只睡卧榻三尺，良田千亩不过一日三餐。”钱啊钱，命相连。当下每一位为官者为民者，都当深思警醒！